Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей. Автор «Слова об идолах» упоминает берегинь вместе с упырями. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц», что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.

Русалками берегинь считал ещё В. Даль в своём «Толковом словаре». С культом деревьев и растительности связаны и возможные реликты культа берегинь, зафиксированные этнографическими записями. В Каневском уездеКиевской губернии перегеней называли обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главный персонаж этого обряда.

Берегиня – достаточно абстрактный образ. Очевидно, что это существо женского пола (с женской полярностью энергетики) и вполне добродушное, не несущее в себе ни капли негатива. Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи рода или добрые сердцем женщины, давшие роду немало славных потомков.

Возможно, под Берегинями наши предки подразумевали вид «добрых» русалок, не несущих для человека никаких отрицательных моментов. Культ Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» - празднествах в честь берегинь (русалок).

Берегиня - славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, богиня Макошь, которая карает людей, забывших о традициях предков. Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней.

День Берегини - 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью.

В большинство славянских праздников работать нельзя. Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь.

Берегиня Покосница - кукла-оберег для детей и молодых девушек

Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши — покровителям плодородия.

Дело в том, что последние являются богинями или духами болезней и с берегинями не имеют и не могут иметь ничего общего

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». Берегини – славянские богини природы., женские добрые духи – хранительницы природы и лесов. Они ворожат в диких нетронутых местах, а также поддерживают плодородие. Это воительница и защитница, живущая в лесах, ведущая дружбу со всеми живущими по берегам (второе название данного слова).

Совсем недавно берегинь вполне серьёзно считали связанными с берегом и даже называли береговыми русалками. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

9 класс, литература, история, МХК

Введение

Сегодняшний школьник хорошо знает греческую и римскую мифологию, без труда перечислит подвиги Геракла, вспомнит, кто такие Афина, Афродита, Гера, Эхо. А знают ли они славянскую мифологию и традиционную русскую культуру? А есть ли четкое представление о вере наших предков? Нет. Вот почему это незнание мешает понять, например, «Песнь о вещем Олеге» или «Слово о полку Игореве»

Актуальность

Интерес к своей древней истории актуален как никогда. Кто наши пращуры? Чем они жили? Во что верили? Ответы на эти вопросы, может быть, помогут понять день сегодняшний, многие произведения русской литературы. Мне нравится родная славянская мифология. В первую очередь, это помогает изучить свою культуру и историю, понять этимологию различных слов и выражений.

Цель

Приобщение к истокам и традициям национальной культуры.

Задачи

1.Изучить соответствующую литературу, выписать имена славянских богов, узнать, чему и кому покровительствовала та или иная богиня и как ее представляли люди.

2.Подготовить сообщения для урока истории, литературы

3. Вызвать у одноклассников интерес к истории и культурным традициям русского народа, желание их изучать и сохранять. Введение Издавна, наши предки поклонялись богам и богиням, но мало кто знает, как зовут их и что они оберегали. Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали именоваться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Надо понимать, что мифы, легенды - не только сказки для развлечения детей, но и историческая память многих и многих поколений. Таковой является древняя славянская мифология.

Богини славянских корней

Берегиня

Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берег». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Образ Берегини встречается в поэзии, например, у О.Мандельштама, Н.Гумилева, у К.Бальмонта

БЕРЕГИНЯ

Берегиня

Есть красивые старинные слова,

Их душа через столетия жива.

У Славян в почтеньи были берегини,

Это водные прибрежные богини.

5 Цвет морей и цвет затонов нежно-синь,

Взор глубок у синеглазых берегинь.

Завлекательный, ласкательный, и нежный.

Лебедь Белая, ведунья старых дней,

Берегинею была среди людей.

Витязь был, Поток Могучий, ею скован,

Белой Лебедью прибрежной зачарован.

Он в гробнице очутился - и с конём,

Змей пришёл, палил и жёг его огнём.

Змей не сжёг его, он жил бы и доныне,

Да не так хотелось Белой Берегине.

Лебедь Белая любила быть одна

И глядеть, как голубеет глубина.

Люб ей был и день и два Поток Красивый,

«Будет», молвила с улыбкой горделивой.

И взмахнув крылами белыми над ним,

Обернула камнем витязя немым.

Спит Поток, застыл виденьем белоснежным,

Над затоном, над мерцаньем вод прибрежным.

В невеликом отдаленьи от него

Лебедь Белая, и всё кругом мертво.

Но не мертвенно-мертво, а в смерти живо: -

Веще спит она, и в сне навек красива.

«Берегиня. Нити судеб» Васиной Екатерины, «Лоцман и Берегиня» Гордеева Евгения, «Волкодав» Мария Семенова – это современное прочтение образа.

Лада

Лада - в славянской мифологии богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой. «Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня. И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.

Тогда же пели:

Благослови, мати,

Ой мати Лада, мати!

Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призвание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам. Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») - и приносили в жертву белого петуха.

Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса - Леду, родившую близнецов Диоскуров. Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня - Лель и Полель. Но в славянских землях Ладу почитали более чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Лада - по мнению некоторых исследователей - богиня весны, весенней пахоты и сева. Во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены советскими частями на южном побережье Ладожского озера. Именно в том месте, где когда-то возвышалось святилище Лады. Может быть, энергия богини вмешалась в дела войны

Доля и Недоля

Доля и Недоля

Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог - высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите - бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник). В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожениц – счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.) Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», - то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом - «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую. Но Доля бывает разной, уж кому, какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля - не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего. Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку - ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать - возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке. В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение. Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая - ангел, стоящий за правым плечом, и темная - черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

Жива

Жива или Живана, в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека – то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти - такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» - и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому, сколько жить, у германцев - служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.

О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами - Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) - славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:

2) существование;

3) имущество.

Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках - этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски - этнически близкий славянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

Девана

Девана или Зевана, Дзевана, в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкой. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Девана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Леля

Леля или Ляля в славянской мифологии - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо – Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, ученые соотносят с Ладой и Лелей. В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.

На золотом кони

В зеленом саяни

На сохе седючи

Сыру землю аручи

Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков – 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник – 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели. Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен – и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах – лелю, лелё, лели, люли – встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской – в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.

Макошь

Кем была могущественная богиня Макошь? Почему она занимала особое место в славянском пантеоне? Какие ещё богини были там? И что они завещали нам много веков назад? Возможно, в ответах на эти вопросы и кроется секрет женского счастья. Макошь - самая могущественная и самая загадочная богиня славянского пантеона. Во древние времена она занимала по значимости практически одну ступень с Перуном. И была единственным женским божеством, которое стояло на киевском капище, воздвигнутом князем Владимиром, наряду с богами-мужчинами. Чем же так отличилась богиня Макошь? О настоящем её имени до сих пор спорят историки, не находя консенсуса по поводу того, какой из вариантов правильный: Мокошь, Мокушь, Мокуша, Мокушка, Макошь, Макешь... Некоторые исследователи даже утверждают, что от имени богини Макошь родилось название российской столицы - Москва. Изображения Макоши делали из "женских" пород дерева, преимущественно из осины. Славяне видели её длиннорукой женщиной, держащей веретено, с помощью которого она плела нить судьбы. Издавна Макошь считалась покровительницей девушек и женщин. Её просили дать жениха, сохранить мужа, послать лёгкие роды и здоровых детей. Ей молились о благословении посевов, просили обильного урожая...

12 законов богини

Если вы хотите стать счастливой в этом году, живите по законам богини Макоши, которые отражены в двенадцати "НЕ":

Не жалуйся.

Не ищи себе оправданий.

Не перекладывай ответственность на других.

Не завидуй.

Не трогай чужого добра.

Не бери того, что тебе не нужно.

Не бери взаймы.

Соизмеряй свои возможности и не делай работу за других.

Не бойся поражений.

Не подражай другим, будь самим собой.

Не жди похвалы, делай добро бескорыстно.

Не причиняй никому вреда.

Ода женской хитрости

Однако с принятием христианства на Руси языческие божества были низвергнуты с пьедесталов. Ушли в небытие Сварог и Велес, Перун и Волх, и только всесильная Макошь сдаваться не собиралась. Древняя богиня была сильна и характером переменчива, могла и радостью, и горем одарить. По душе ей были люди, способные бороться за своё счастье, не теряющие бодрость духа даже в самых безнадёжных ситуациях. Такому человеку она посылала свою помощницу - богиню удачи Долю. И чёрная полоса в судьбе заканчивалась. А если кто-то опускал руки и предавал свои мечты, Макошь в гневе посылала ему Кривую, Нелёгкую, Лихо Одноглазое, Недолю. Не потому ли в русском женском характере проявились такие черты, как смелость, выносливость, решительность? Мы не сдаёмся на милость судьбе, не надеемся на авось... И совсем не прочь поруководить. В том числе и мужчинами. Впрочем, в противовес этим не слишком женским качествам в наследство от Макоши нам достались домовитость, трудолюбие, любовь к чистоте и порядку, умение отлично готовить. Во время сенсационных раскопок возле небольшого села Костёнки в Воронежской области была найдена славянская палеолитическая богиня - Великая Мать Макошь. Ей более 50 тысяч лет! На фигурке сохранились надписи, состоящие, очевидно, из букв или символов, очень похожих на буквы. Правда, из-за плохого качества изображения прочитать их трудно. Однако учёные не оставляют попыток расшифровать сакральное письмо. Но самое удивительное то, что скульптурные изображения Макоши (археологи прозвали их палеолитическими Венерами) были обнаружены не только на территории Руси, но и на многих других палеолитических стоянках: Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). Что подтверждает гипотезу историка Валерия Чудинова о том, что вся эта территория была когда-то единой страной - прародиной славян. Впрочем, у Чудинова есть ещё одна теория, согласно которой образ богини Макошь слился с образом Богородицы. На старых христианских иконах учёный разглядел русские надписи рунами, говорящие, по его мнению, что это изображены славянская богиня Макошь с младенцем - богом Яром. А следующая сенсация, связанная с богиней Макошь, уже не из области истории, а из астрологии. Астрономы утверждают, что славяно-арийское название Большой Медведицы - Макошь (мать ковша). Если это так, то богиня, которая нам покровительствует в этом году, божество вселенского масштаба, память о котором сохранилась не только на Земле, но и в космосе!

Носите серебро и фенечки! Как задобрить богиню Макошь

Металл Макоши - серебро. Носите по пятницам серебряные украшения!

Камень Макоши - горный хрусталь и так называемый лунный камень. Подберите кольца или серёжки с этими камнями - они принесут вам удачу!

Символ Макоши - пряжа, клубок шерсти, веретено. Богиня благословляет дома, в которых чисто, где прядут или вяжут. Выводы делайте сами!

Любимый зверь Макоши - кошка. Именно отсюда и пошло поверье, что первой в дом следует пускать кошку, чтобы жилось ладно. Не изменяйте традициям!

Оберег Макоши - свитая особым образом верёвочка, которую носили на запястье. (Есть предположение, что древнее название славянской общины - "вервь" - сформировалось не случайно: именуя так своё поселение, славяне надеясь на покровительство могущественной богини.)

Так что фенечки тоже в почёте! Вы можете их, конечно, купить, но всё-таки лучше сплести своими руками.

ЗАРЯ

Богиня Заря-Зареница любит показываться в образе молодой девушки. Заря-Зареница – сестра Вечерки, Полудницы и Ночи-Купальницы. Заря-Зареница – Жена Бога Хорса. На Их свадьбу прилетели три всемогущие дочери Богини Лады: Богиня Жизни – золотоволосая, зеленокудрая Жива, черноволосая Марена и голубоглазая, белокурая Леля. Они поднесли в подарок Заре-Заренице золотой платок, озаряющий по утрам поднебесье. Хорс получил в дар Чашу Бессмертия с живой водой. Заря олицетворялась у славян в образе богини и называлась сестрою Солнца, как это видно из песенного к ней обращения: Зоря ль, моя Зоринька, Зоря, солнцева сестрица!

В заговорах, которые обыкновенно произносятся на восток - при восходе солнца, ее называют красною девицею: «Зоря-Зоряница, красная девица, полунощница» (т. е. рано пробуждающаяся, предшествующая дневному рассвету). Подобно богине-Солнцу, она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтоб она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.

Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи; так верили, что богиня Заря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем. Крестьяне выставляют семена (хлеб, назначенный для посева) на три утренние зори, чтобы они дали хороший урожай. Согласно с наглядным, ежедневно повторяющимся указанием природы, миф знает двух божественных сестер - Зарю Утреннюю и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда оно, совершивши свой дневнойпоезд, скрывается на западе. В Каринтии утреннюю зорю называют дъжница - слово, тождественное с именем звезды денницы или утренницы и родственное с древним названием солнца Дажьбогом (от dah - гореть). В сербских песнях звезда Денница слывет сестрою Солнца, как у нас Зоря; в областных наречиях деннице дают название зарница (в малорос. зоря означает вообще звезду), а у литовцев она носит имя Auszrine (= прилагательное «утренняя», заставляющее предполагать при себе существительное «звезда») - одного происхождения с санскр. Ushas (зоря, бессмертная и блаженная дочь неба), греч. Т-kix; и латин. Aurora , от ush - гореть, светить, блистать. Итак, названия зари образовались от тех же корней, от которых произошли слова, означающие день и утро. Немцы говорят: der Morgen tagt (tagen) - рассветать: сравни санскр. ahan - день и ahana - заря. В гимнах Вед и в мифических сказаниях греков Заря изображается то матерью, то сестрою, то супругою или возлюбленною Солнца. Матерью она представлялась потому, что всегда предшествует восходу солнца, выводит его вслед за собою и таким образом как бы рождает его каждое утро. По исследованиям Макса Мюллера, простое, естественное явление, что при восходе солнца заря гаснет, скрывается, - на метафорическом языке ариев превращалось в поэтическое сказание: прекрасная дева Заря бежит от восходящего Солнца и умирает от лучезарных объятий и жаркого дыхания этого пламенного любовника. Так юная Дафна убегает от влюбленного Аполлона и умирает в его объятиях, т. е. лучах, ибо в числе других уподоблений лучи солнечные назывались также золотыми руками. Тот же смысл заключается и в следующих метафорических выражениях: «солнце опрокинуло колесницу зори», «стыдливая зоря скрывает свое лице при виде обнаженного супруга - Солнца». Ярко сияющее солнце казалось обнаженным, в противоположность другой метафоре, которая о солнце, закрытом темными облаками, говорила, как о божестве, накинувшем на себя одежды (облачение, покрывало). Покинутое Утренней Зарею, одинокое Солнце совершало свое шествие по небу, напрасно отыскивая свою подругу, и только приближаясь к пределам своей дневной жизни, готовое погаснуть (= умереть) на западе, оно снова, на краткие мгновения, обретало Зарю, блиставшую дивной красотою в вечернем сумраке. Образ ДЕВЫ-ЗАРИ-КУПИНЫ часто встречается в стихах А.А.Блока.

Заключение

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности. А НАДО БЫ.

Используемая литература

1.Боги и люди Древнего Мира. Краткий словарь. Составитель – Федосеенко В.М. – М., 1994 г. 2.Бутромеев В.П. Мифы и легенды древних славян.– М., 2009 г. 3.Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. – Н.Новгород, 1995 г. 4.Каршинова Л.В. Мир и человек. – М., 2007. 5.Мифы народов мира. Том 1–2. М.,1987 г.

Андрей Клименко

Виктор Корольков

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши – покровителям плодородия.

Борис Ольшанский

Древние славяне полагали, что Берегиня – это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов – это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» – «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой – воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь – лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов – и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Берегиня - это богиня которая бережет и охраняет все живое. Богини оберегали людей от злых духов, предсказывали что будет в будущем. Берегини спасали людей от козней чертей, водяного и кикимор, помогая им добраться до берега. Спасали маленьких детей упавших в воду, они олицетворяли собой добрые силы природы. Они проявляли заботу о посевах и о своевременном дожде для них. Берегини божества плодородия и влаги, они они поливали росой поля из волшебных рогов. Но со временем люди перестали заботится и обегать природу, загрязнять воду чем обидели Берегинь и тогда берегини стали на охрану природы против них. Берегиня - божество среднего уровня , одно из первых, кому славяне начали приносить жертвы.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

БЕРЕГИНЯ: ЛЕГЕНДА

Берегиня живет в воде отдавая предпочтение пустым и глухим местам, из редко выходит на где качается на деревьях которые растут возле берега. Предпочтение пышногрудая красавица отдает плакучей березе или иве. Если застать эту соблазнительницу врасплох можно увидеть ее следы которые остаются на мокром песке, а обычно Берегиня прячет их перерывая песок.
Выходит Берегиня на берег как одна так и с подружками. Вот здесь у них начинается веселье. Красавицы купаются, своими заманчивыми и соблазнительными голосами поют веселые песни, аукаются между собой, из цветов плетут венки которыми украшают свои прекрасные волосы. С играми, песнями и плясками водят хороводы.
Берегини любят во время плескания в воде у рыбаков путать сети. Портят плотины и жернова у мельников. Во время игры зачастую воруют у женщин пряжу и нитки. Увидев прохожего Берегини любят щекотать его после того как привлекут его внимание. В таких случаях помогает полынь если бросить ее им в лицо это отпугнет и успокоит их. Когда им становится скучно они завертывают за спиной у гусей их крылья одно за другое.

БЕРЕГИНЯ: ВОЛШЕБНЫЙ ПРЕДМЕТ - ГРЕБЕНЬ
Есть у Берегини волшебный предмет - это гребень. С его помощью она и сухое место может затопить. Гребнем Берегиня расчесывает свои шикарные длинные волосы таким образом она увлажняет себя, во время расчесывания по ней струится вода. Если ее волосы высохнут то Берегиня умирает, именно поэтому она никогда не отходит далеко от берега и живет в воде.
Любят Берегини вскружить головы молодым парням. А молодые красавцы не могут устоят перед манящим взглядом и чарами этих пышногрудых красавиц.

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались :

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.